- Sologuren entiende la poesía en el sentido universal tradicional, raigal, al afirmar qe es "vocación natural para el absluto". Todos los grandes poetas, hasta ahora, de algún modo buscaron lo absoluto, lo cual debido a nuestra condición humana y no divina, resulta relativo. La poesía, desde la antigüedad, se inclinó por alcanzar formas expresivas cercanas a un más allá (metá, metáfora) relativo al modo individual de sentir y pensar el mundo y la propia sensibilidad. La poesía es "internalizar" (horrible término de la psiquiatría) el mundo y la experiencia de éste. En eso se diferencia radicalmente (en la raíz) de la novela, de las artes plásticas, de lo documental, de lo historicista, de lo social, de lo mercantil. No es abarcante sino en función de la esencia. Hoy en día las definiciones de la poesía pasaron de moda. También pasó de moda la búsqueda de lo absoluto. Cuando digo "pasar de moda", no me refiero a lo que es sino a lo que es sido por la presión de la civilización consumista y obsedida por la búsqueda del éxito. La esencia no puede pasar de moda porque es. Pero sí se puede dejar de interesarse por lo esencial en razón de lo existencial, de lo anecdótico, de lu actual, del culto a los valores del mercado.

Mientras el best seller, un producto para el mercado, constituye hoy en día la meta de la literatura, la poesía e sitúa en el extremo contrario representando, por lo tanto, lo no mercantil literario, el trabajo nobre artesanal, el oficio tradicional, mezclado con las funciones chamánicas de expresar lo humano en trance de universalización arquetipal (la tribu de la que habló Mallarmé). El hacer poética obliga a una interiorización reflexiva o intuitiva que aparta al poeta ineroxablemente. La poesía es una manera de decir de otro modo el mundo, de usar el lenguaje de un modo especial, a veces cabalístico, cercano a lo sagrado. Por lo tanto, la poesía escapa de la masificación consusmista, pese al Premio Nobel que de algún modo, puede convertir al poeta en un best seller. Pero hasta ahora, la poesía no es producto para el mercado sino para la reflexión interior del hombre.

- Usted se refiere al Golpe de dados (Mallarmé como "um poema que no va más allá del texto, de la página, de los intertextos". ¿Qué caminos debe tomar la poesía?

- Mallarmé, como lo entendió George Steiner en Presencias reales - uno de los ensayos cumbres de nuestra época sobre la pérdida de sentido en el lenguaje -, disoció la referencia exterior y la escritura poética. Esta empezó a vivir por si misma, como valor próprio. No fue más la referencia a la cosa lo que otorgaba validez al lenguaje, sino el lenguaje mismo que se valía por si mismo, abstrayendo a la cosa. Por lo tanto se reveló el texto, la textualidad pura, revolución del siglo XIX. Joyce llevó esse textualismo a límites extremos en Finnegans Wake (1939), una obra poética más que narrativa. Esse camino puede desembocar en el silencio por hermetismo.

- Sé que sus lecturas de D. H. Lawrence le ayudaron en la escritura de uno de sus libros: Contienda. ¿El poeta es esencialmente fruto de sus lecturas?

- Acierta. Esa contradicción descnsa en la vacilación fundamental de mi existir, desde joven. Me atraían simultáneamente el mundo y la afirmación de mi ego, y la renuncia al mundo liberado del ego. Es un poco el caso de D. H. Lawrence.

- Desde Cármenes (1966) hasta Vencimientos (1986), dois libros básicos en su obra poética, ¿diría que hubo cambios en su poesía? ¿ Es posible hablarnos sobre los nuevos signos, temas y métodos que van incorporándose a esa poesía, en el sentido mismo de una evolución?

- No quiero aludir a nadie pues los poetas solemos ser muy vanidosos. Los que usted nombra tienen obras importantes y diferentes en cuanto a lo esencial y la búsqueda del absoluto.

Lo que quise expresar con el término irreflexivo fue algo muy subjetivo. No encuentro muchas veces, en los poetas iberoamericanos, la reflexión no propiamente sobre la poesía, sino sobre el destino humano, sobre la trascendencia, sobre la Otredad, sobre lo sagrado. Se tiende demasiado a la aprehensión de la perifería y no de lo esencial.

- Hay siempre un momento en sus ensayos en que usted se refierde, de manera crítica, al "irracionalismo surrealista". Cármenes, más que cualquier otro de sus libros, está intimamente ligado al surrealismo. Sabemos que el surrealismo, con su inquietante búsqueda de un lemguaje primordial, tuvo una presencia acentuada en Hispanoamérica, en el exacto momento en que más se hacía necesaria una ruptura con la tradición española. Lezama Lima, Octavio Paz, Aldo Pellegrini, César Moro, Enrique Molina, son algunos ejemplos entre los grandes poetas tocados por el surrealismo. ¿Cuáles, en su opinión, son las mayores contribuciones del surrealismo para la poesía hispanoamericana? ¿Estaría de acuerdo con el poeta portugués Mario Cesariny al afirmar que "el surrealismo viene a ser el último enunciado verdadero de los problemas centrales de nuestro tiempo"?

- La producción literaria iberoamericana no tiene una divulgación continental. Los gobiernos no han sido capaces de abolir las tarifas aduaneras y del correo, para que revistas, libros y editoriales se comuniquen sin cesar entre sí. Esto se traduce en aislamiento de escritores reducidos a su propio país. Hace unas décadas había editoriales y revistas iberoamericanas que circulaban en todos los países creando posibilidades constantes de comunicación literaria y conocimiento de los valores sobresalientes de cada república. Hoy en día, debido a la diversidad de las monedas y a los enormes costos postales, el intercambio, el canje, há disminuido notablemente.

Recuerdo que cuando fui director de la editorial estatal Monte Ávila, la Cancillería del Brasil, mediante la Embajada, organizó un programa de publicaciones de autores brasileños en Venezuela. Aparecieron traducidos libros de clásicos brasileños como [Graciliano] Ramos y [Carlos Drummond de] Andrade. Los escritores venezolanos se interesan por leer literatura del Brasil y hay traducciones importantes como la de Blanco en lo blanco, de Eugenio de Andrade por Francisco Rivera. Yo fui amigo de Guimarães Rosa y conozco su obra monumental. Mas esas vinculaciones no están generalizadas para propiciar el constante intercambio de libros y revistas entre los países iberoamericanos, como sucede en Europa, pese a las diferencias de lengua.

-¿Es posible actualmente hacer un balance de sus actividades junto a la revista Zona Franca?

- Sería muy extenso enumerar mis actividades las cuales abarcaron a lo largo de mi vida, periodismo, editoriales, creación literaria, estudio sobre la cultura popular tradicional, esotería, antropología etc. en uno de mis últimos libros, Los fuegos sagrados, ensayos sobre la cultura popular tradicional de Venezuela, hay dos estudios comparativos del folklore del Brasil y de Venezuela, y una amplia referencia a la macumba en relación con el montaje que Jean Louis Barrault hizo de la Orestiada de Esquilo, en 1956, en París, donde yo estaba.

-¿Olvidamos algo?